رياضة فلسفية مدرسية: حول العقل والتجربة والبرهان والبداهة والواجب

يحتاج بعض القراء الى خبرة في الموضوعات الفلسفية النظرية , مع كون المنطق الحيوي يتجاوز الفلسفة الى الهندسة والقياس فإن الفلسفات عامة تعد بمثابة تمارين رياضية تفيد الهندسة فلا هندسة بدون رياضيات؟
اليس كلك ؟
المنشور هنا منقول عن

http://lyceemed5.maghrebarabe.net/search.forum?search_author=%D8%B4%D9%85%D9%88%D8%AE+%D8%A3%D9%86%D9%88%D8%AB%D9%87%D9%80&show_results=posts
Lycee Mehammed 5 -Laâyoune-Maroc

Lycee Mehammed 5 -Laâyoune-Maroc : بحث متقدم
36 نتيجة بحث عن شموخ أنوثهـ
كاتب الموضوع رسالة
موضوع: إنشاء /هل يمكن إخضاع كل حقيقة للبرهنة؟
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 56
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: إنشاء /هل يمكن إخضاع كل حقيقة للبرهنة؟ الأربعاء مارس 10, 2010 9:38 pm

عندما نقبل بفكرة ما على أنها فكرة حقيقية، فنحن نخضعها للفحص عن طريق الاحتكام للعقل و البرهنة الاستدلالية، و هو ما قد يوحي أن معرفة ما تكون حقيقية إلا إذا كان مبرهن عليها. بالرغم من هذا يبدو أن البرهنة وحدها غير كافية، بحيث نطالب بحجج تستمد من الواقع المادي المحسوس ، بحيث يمكن أن نفحص معارفنا بالاحتكام إلى التجربة لمعرفة ما إذا كانت صحيحة أم خاطئة. مما يعني أن اعتماد العقل وحده غير كاف لتشييد الحقيقة. و في هذه الحالة فالبرهنة ليست فقط غير كافية بل قد تصبح نوعا من الترف، لأن البرهان لا يسمح لنا بإدراك الحقيقة أو الخطأ.

بنوع من الاطلاقية هل يمكننا القول أن كل حقيقة يجب أن تكون قابلة للبرهنة؟ ألا يمكننا القول بضرورة التمييز بين أنواع الحقيقة، بعضها قابل للبرهنة و بعضها الآخر لا يقبل الخضوع للبرهنة؟ كما يمكننا أن نتساءل ألا يمكن للعقل أن يلجأ إلى طرق أخرى لكي نعرف هل معرفة ما معرفة حقيقية أم خاطئة؟ ألا يقودنا الأمر إلى حد افتراض إمكانية الاستغناء عن البرهنة؟ لكي نطرح سؤالا حاسما هل للبرهنة مصداقية للحكم على الحقيقة؟ ألا يمكن الاستناد إلى خصائص أخرى تكون أكثر صلابة من البرهنة في إثبات الحقيقة؟

1) كل حقيقة لا يمكن البرهنة عليها و بعض الحقائق لا يبرهن عليها.
ا) تعريف ما يمكن أن يكون حقيقيا أو خاطئا.
ضرورة التمييز بين الحقيقي و الواقعي: أشياء الواقع لا نقول عنها حقيقة أو خطأ. فخطابنا وأحكامنا المعرفية التي نصدرها على الواقع هي التي يمكن أن تكون صحيحة أو خاطئة. ونعني بالخطاب الذي ننتجه هو أنه عبارة عن مجموعة من الجمل (القضايا) و ليس فقط سلسلة من الكلمات الغير المنتجة للمعرفة مثل العبارات الاستفهامية، التعجبية … إلخ. مثلا إذا قلنا (إذا ما أضفنا 2 إلى 2 فالنتيجة 4 ) فهي قضية قابلة لأن تكون صحيحة أو خاطئة، نفس الأمر حين أقول ” هذه الشجرة مكسوة بالأوراق” . و هي ليست قولي ” هذه الشجرة أه لو كنت غنيا”
فالخطاب الحقيقي يتسم بخصائص عدة: من جهة الانسجام الدلالي (صياغة صحيحة) و من جهة أخرى أن يكون حاملا لمعنى بالنسبة لعقولنا. فقولنا :” الفيلة تكذب” هي جملة صحيحة من حيث الصياغة اللغوية و لكنها لا معنى لها لأنها غير قابلة للتحقق.

ب‌) الحقيقة العقلية والحقيقة التجريبية.
يمكن الإقرار بحقيقة ما قبل التحقق التجريبي عن طريق العقل، مثلما يحدث في الحقيقة الرياضية ، لكن الحقيقة لا يمكن التأكد منها إلا بعد إقامة التجربة أي الحقيقة البعدية ، كما هو الأمر بالنسبة لقوانين الفيزياء ، المعادلات الكيميائية، الوقائع التاريخية، الإحصائيات الاجتماعية… إلخ. لهذا نتكلم عادة عن حقيقة عقلية في الحالة الأولى(ليبنز) وحقيقة واقعية (مادية)في الحالة الثانية(دفيد هيوم). والتي اجتهد كانط للتركيب بينهما
فالبرهنة العقلية لا تكفي وحدها لإثبات كل حقيقة، لأنها عملية عقلية خالصة لا يمكن التحقق منها عبر التجربة. وإن كان كل علم أو خطاب لا يمكن فهمه إلا باستعمال العقل، فالعقل ليس مستقل عن صيرورة بناء المعرفة إلا في مجال المنطق و الرياضيات.
و الحقائق الواقعية(المادية ) لا يمكن التحقق من صحتها باعتماد البرهنة العقلية لأنها تستند على التجربة، كما يجب استبعاد الخطابة التي تعتمد الأساليب البلاغية و تنطلق من الحس العام (المشهور لدى الجمهور) باعتماد الحجج. فالحقائق العقلية وحدها قابلة للبرهنة.

ج‌) إن كانت كل حقيقة تستدعي شرط البرهنة عليها فليست هناك حقيقة قابلة للبرهنة .
ذلك أن الرياضيات التي تعتبر نموذجا للعلم الذي يستخدم أعلى درجات البرهنة فهي تعتمد على معطيات (مسلمات) لا يمكن البرهنة عليها، ذلك أننا لو أردنا أن نخضع كل الأفكار التي يمكن الإنطلاق منها للبرهنة فإننا لن نتوقف بالرغم من النزول إلى المبادئ الأولية دون أن نؤكد أن هناك حقيقة أولى تعتبر منطلقات ومقدمات.
إذن إذا كنا نسعى إلى أن نخضع كل حقيقة للبرهنة فذلك لأننا لا نتوفر على مبدأ يسمح بالبرهنة على القضايا القابلة للبرهنة.
مثلا : يقر باسكال في روح الهندسة و فن الإقناع persuader بكل تأكيد فهذه الطريقة جيدة (التي تقضي بإخضاع كل معارفنا للبرهنة) ، ولكنها مستحيلة، فمن البديهي أن القضايا التي نحاول البرهنة عليها تقتضي قضايا أخرى تستند عليها، بحيث من الواضح أننا لن نصل أبدا إلى المبادئ الأولى، فكلما عمقنا البحث أكثر فأكثر، فإننا سنصل بالضرورة(…) إلى مبادئ و اضحة لن نجد ما يمكن أن يوظف كبرهان عليها.”
انتقال /طفرة
لا يمكن إخضاع كل حقيقة للبرهنة، لأنه هناك حقائق الواقع، بل حتى ما نسميه حقيقة عقلية للفكر الإنساني فهو في حاجة إلى التوقف على حقائق غير قابلة للبرهنة، لكن كيف نتعرف على أنها حقائق؟ و إذا كانت كل حقيقة غير قابلة للبرهنة فما الذي يجعلني أفكر فيها باعتبارها حقيقة؟

2) البرهنة ليست الطريق الوحيد المؤدي إلى الحقيقة.
ا) البرهان بالخلف
إذا كان البرهان المباشر لا يسمح بتأكيد حقيقة المقدمات والمصادرات و الأكسيومات في مجال الرياضيات، لأنه مستحيل، فقد تم اعتماد طريق مخالف أي البرهان على خطإ أي مقدمة مخالفة لإثبات صدق المقدمة المنطلق منها و هو ما يسمى “البرهان بالخلف”. و هي المنهجية ذاتها التي تستعمل من طرف الفلاسفة من أجل جعل المحاور يذعن للفرضية التي لا يمكن فحصها مباشرة. إذا لم نعتمد هذه الطريقة فنحن مطالبين بدعم الفكرة النقيض و بالتالي قبول النتائج المخالفة.
مثلا في مجال الهندسة الأوقليدية تقول المسلمة الخامسة ” من نقطة خارج المستقيم لا يمر إلا مستقيم وحيد مواز له”، ولا يمكن البرهنة على هذه المسلمة ، لكن يمكن أن نفترض مسلمة مخالفة( أنه لا يوجد أي مستقيم مواز لمستقيم معلوم ويمر من نقطة معلومة أو يوجد أكثر من مستقيم يحقق الشرط ) بالخلف. لهذا فالهندسات اللاأوقليدية قد أظهرت أنه بالإمكان الإنطلاق من مسلمات مخالفة، مادمنا ننطلق من حدس فضاء مسطح/المستوى، لهذا قامت محاولة رجل الهندسة المعاصر ريمان على افتراض هندسة دائرية حيث لا يوجد مفهوم المستقيم (فهناك منحنيات دائرية) فهندسته التي أنشأها تميزت بالإنسجام ، ويمكن البرهنة عليها انطلاقا من المسلمات التي اقترحها.
أمام تطور الهندسة اللاأوقليدية فقد البرهان بالخلف فعاليته وجدواه، بل أصبحت النتائج تترتب منطقيا عن الفرضيات المقترحة في البداية، لأهذا ألا يمكننا القول أن المسلمات ليست حقائق لأنه لا يمكن البرهنة عليها؟ و هل يمكننا القول مع بوانكاري في العلم و الفرضية أن الميبادئ التي ينطلق منها الرياضي هي مجرد فرضيات رياضية تمت المواضعة عليها” لا يمكننا القول أن هندسة ما حقيقية بالقياس إلى أخرى بل يمكن القول أنها أكثر ملائمة”.

ب ) البداهة الديكارتية
يعتقد ديكارت أن هناك طريقا آخر لبلوغ الحقيقة يختلف عن طريق البرهان: إنها البداهة، لهذا أقام تعارضا بين المعرفة الحدسية و المعرفة الاستدلالية discursif، فحدوسنا تدرك مباشرة و في لحظة واحدة الحقيقة، في حين يحتاج الاستدلال إلى الزمن و الذاكرة.التي تقوم على التمييز بين القضايا البسيطة و القضايا المركبة
بالنسبة لديكارت المبادئ التي لا يمكن البرهنة عليها هي حقيقية، كما هو الأمر مع مبدأ الكوجيطو (الميتافيزيقي). بحيث لا يمكنني البرهنة على أنني أفكر بل هي مسألة بديهية(إذا كنت لا أفكر فلا يمكنني أن أفكر أنني لا أفكر). فالكوجيطو هو الحقيقة الوحيدة الأولى، رغم أنها غير قابلة للبرهنة، ولكننا كذلك لا يمكن رفضها( و لكن يمكنني أن أرفض مسلمات أوقليدس إذا أردت ذلك).
من هذا المنطلق إن المفارقة، لأن مبدأ غير قابل للبرهنة فإنها تعتبر حقيقة أولى، وإذا تمت البرهنة على قضية فمعنى ذالك أنها تستند على مبادئ، لتصبح للبرهنة دورا ثانويا مقارنة بالحدوس الحسية، التي تسبقها وهي شرط لها.
فقد عرف سبينوزا البداهة ” الحقيقة تدل على ذاتها كالخطأ” فالحقيقة لا يجب البرهنة عليها بل إنها تكشف عن ذاتها.

3) البرهنة والحدس باعتبارهما طريقين لبلوغ الحقيقة
يمكننا القول مع سبينوزا أن البرهنة هو طريق المعرفة و التي يسميها “الطريق الثانية” و البداهة هي ” الطريق الأول” إنه أسمى و يمكن أن يحمل على نفس الحقائق. لهذا يمكنني أن أفكر من أجل البرهنة على أن 3 بالنسبة ل 6 هي 2 بالنسبة ل 4، لكننا لا نلاحظها بطريقة بديهية، من دون البرهنة عليها؟ فطول البرهان ينتهي بنا إلى إرهاق للفكر، لأننا لا نستطيع إدراك كل المحتويات و الآفاق، ولا يمكننا إدراك حدسيا كل البرهان.
انتقال:
بمعنى أنه ليست هناك حقيقة ليست قابلة للبرهنة بالضرورة، فحقائق العقل مثلا يمكن بلوغها عن طريق الدس، خاصة الحقائق الأولى غير القابلة للبرهنة و لكنها أساسية. لهذا ألا يمكن أن نقلص من دور البرهنة بالعلاقة بالحقيقة، ألا ينبغي أن نترك الأسبقية للواقعة و البداهة.
كل برهنة لا ترقى إلى مستوى الحقيقة
بعض مخاطر اعتماد العقلانية البرهانية في بناء الحقيقة.
باعتبار أن البرهان يعتمد كليا على العقل، ولا يستدعي التجربة، فالبرهان قد يثبت أشباه حقائق و هو ما يجعل من التجربة ضرورة، فلو أخذنا مثال الدليل الأنطولوجي على وجود الله الذي يعتمد القياس التالي ( الله كامل، لكن لو كان الله غير موجود لوجب وجود كائن أمسى منه ، ولن يكون إلاه، إذن الله موجود) فالخطأ يكمن في محاولة تجاوز الجوهر او مفهوم الله إلى وجوده، لكن هذا غير ممكن، لأنه لا يمكن تأكيد وجود شيء إلا عبر التجربة و ليس نتيجة استنتاجات العقل.
ـ يجب إذن التذكير أنه لا يكفي البرهنة على الحقيقة بل ينبغي استدعاء التجربة بالنسبة لحقائق الواقع، فكل ما تمت البرهنة عليه ليس حقيقيا بالرغم من أنه من الناحية المنطقية صالحا ، مما يفرض استحضار حدود العقل في إدراك الحقيقة.
ـ التفكير والمعرفة
يؤكد كانط أنه لا يمكن بناء المعرفة من دون تجربة، فهي تستدعي المعطيات التي تمدنا بها الحواس ( الحدوس الحسية) و الأفكار التي تنتج عن الفهم ( المقولات العقلية) ، فبدون مقولات عقلية الحدوس الحسية عمياء، وبدون حدوس حسية المقولات العقلية جوفاء. فمعرفتنا لا يمكن أن تتجاوز الحدوس الحسية ، ولكن يمكن التفكير من دون معرفة بالنسبة للقضايا التي لايمكن إخضاعها للتجربة و الإدراك الحسي مثل الله، الروح، العالم.
مما يعني أنه لا مجال لأن نتكلم عن حقيقة خارج التجربة، فالبرهان الذي لا يقوم على مفاهيم يصبح كلاما فارا من غير معنى، لأنها لا يمكن إخضاعها للتجربة، فعلم اللاهوت (علم الله) ليس معرفة بالمعنى الحقيقي للمعرفة لأنه يمكن تجنيد البرهان دون أن يتمكن من إثبات الحقيقة.
إذن يمكن بناء على الحجاج السابق أن نقول أن البرهان ليس الحقيقة، وأنه لافائدة من البرهنة، للإقتناع بحقيقة وجود موجودات متافيزيقية.

حقائق الفكر وحقائق القلب.
إن هذا التمييز هو الذي قاد باسكال وقبله الغزالي في كتابة المنقذ من الضلال إلى الخلاصة التي تقر بأن هناك حقائق لا يمكن للعقل الوصول إليها،بل نور يقذفه الله في قلب المؤمن وأن للقلب علله التي لا يمكن للعقل أن يدركها أبدا، فالإيمان من المستحيل الاقتناع به عقلا، فهو أصم أمام كل برهان، فوجود الله لا يمكن البرهنة عليها كما هو الأمر بالنسبة لنفي وجوده، بل يمكن الإيمان به فقط.
بالرغم من دلك أبرز الغزالي أن استعمال العقل ممكن، ولكن ضد العقل نفسه، بمعنى للاستدلال على ان العقل غير كاف(كما قال الباحث هنري كوربان حاول الغزالي بكل ما أوتي من جهد على أن العقل لا يبرهن شيئا وبرهن على دلك ببراهين عقلية) وأنه يمكن تجاوزه بأشياء أخرى، ليصبح الأمر شبيها بالبرهان بالخلف، لا يمكن للمرء أن يجعل للعقل قيمة عليا دون أن يسقط في مشاكل كبرى و نتائج عجيبة.
فالإنسان هو كائن ضعيف لكي يكتفي بعقله، مما يجب عليه حسب باسكال أن يقبل بعض الحقائق( حقائق القلب) التي لا يمكن البرهنة عليها، والتي يتم الوحي بها من طرف الدين و التي يمكن بلوغها عن طريق الإيمان.

خلاصة:
كل حقيقة لا يمكن البرهنة عليها ، لأنه هناك أنواع من الحقائق، فهناك حقائق الواقع التي يمكن التحقق منها تجريبيا و لا يمكن البرهنة عليها، يضاف إلى ذلك حقائق العقل (التي تعتمد مبادئ من طبيعتها أنها غير قابلة للبرهان)البداهات ، مما يوجب التخلي عن طموح الرغبة في إخضاع كل الحقائق للبرهنة و وضع حدود للعقل، فكل برهان واستدلال ليس أبدا حقيقة.
لكن بالنسبة لحقائق القلب هل من المشروع الاعتراف بأي وحي أو ايمان ديني كيفما كان شكل هذا الدين، فالمطالبة بالتخلي عن البرهنة على الحقائق القلب ( الدين) ألا يعني أنه نوع من التخلي عن نقدها على مستوى قيمتها المعرفية وليس على مستوى حقائقها.

موضوع: متال إنشاء فلسفي حول صيغة السؤال الحر حول مفهوم النظرية
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 27
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: متال إنشاء فلسفي حول صيغة السؤال الحر حول مفهوم النظرية الأربعاء مارس 10, 2010 9:37 pm

تقديم: نقابل عادة بين التجربة التي ترتبط مباشرة بالواقع و النظرية باعتبارها بناء عقلي مجرد.فقولنا أنها مجرد نظرية” يدل عن شك في ما تمدنا به النظرية حين تخبرنا عن حقيقة الواقع.
إشكال: لكن ما قيمة التجارب إذا لم تسمح لنا بالوصول إلى أية نتيجة ألن تكون تجاربنا عمياء؟ وعلى العكس من ذالك ما هي النظرية إذا لم تكن ذلك المجهود الذي يقوم به العقل الإنساني لكي يعكس بصدق النتائج التي تمدنا به التجربة؟ فالسؤال المطروح هو كيف تتمفصل العلاقة بين النظرية والتجربة في العلوم التجريبية لمعاصرة؟ فهل التجارب من دون نظرية هي تجربة في حالة خام أو أنها عقيمة، أو أنها بحاجة إلى نظرية لكي يصبح الواقع واقعا مفكر فيها؟

1) المعرفة التجريبية تجعل التجربة منطلقا لمعرفة الواقع.
وذلك لأن العمل على تشييد نظرية علمية قبل القيام بتجربة ستجعل تلك النظرية مجرد تأملات عقلية في غياب الموضوع أو المعطيات التي ينبغي التفكير فيها. و لهذا لا يمكن للعقل أن يتعرف علي انطلاقا من تأمله الذاتي على خصائص الواقع الحسي (الطبيعة) من دون ما تمدنا به التجربة. بحيث تصبح المعرفة العلمية للطبيعة مستحيلة.
لهذا اقترح التجريبيون الأوائل أمثال العالم فرنسيس بيكون أنه على العلم أن يبتدئ بملاحظة دقيقة للوقائع، من أفكار مسبقة، بمعنى أنه على العالم أن يتجرد من الأفكار التي يحملها (أحكامه المسبقة) لكي يكون ملاحظا محايدا. يتبين أن هذه الأطروحة تعتبر أن الطبيعة وحدها يمكنها أن تخبرنا حول حقيقة الطبيعة.
فوظيفة العقل بهذا المعنى هي أن يأخذ بعين الاعتبار النتائج التي تمدنا بها التجربة. فما ينتجه الفكر هو انعكاس للواقع ووصف له وليس تفسيرا للظواهر الطبيعية.فالتجربة وحدها تخبرنا عن الواقع. ولهذا فالتجربة تسبق النظرية.
2) النظرية ليست مجرد استقراء لما تمدنا به التجارب.
إن ما تمدنا به التجارب تتميز بالتعدد والتنوع بحيث يمكن أن نشيد عدة نظريات. إن النظرية هي مطالبة لكي تكون علمية أن تأخذ مجموع ما تمدنا به التجارب بعين الاعتبار. لكن لا شيء يضمن ادعاء أن النظرية وحدها قادرة على أخذ مجموع النتائج بعين الإعتبار، لهذا فهي تعتمد مفاهيم وقوانين رياضية لا تستمد من التجربة ولكن من الفكر. فالمفاهيم يضعها العقل حسب الإكراهات النظرية، لكي تتمكن من أن تستوعب مجموع النتائج التي تمدنا بها التجارب. فكثلة الجسم مثلا لا يمكن استخلاصها من أي تجربة،. لهذا يمكن القول أن المفاهيم (العقلية) و المعادلات (الرياضية) هي عناصر للنظرية و ليست عناصر تعود إلى الواقع.
إن مفهوما قد يكون أساسيا في إطار نظرية و ليس مفيدا في نظرية أخرى، من دون التساؤل عن أيهما صادق فعلى سبيل المثال يذهب جاليلي إلى أن الحركة العادية للجسم هي حركة دائرية، فلهذا فهو لا يحتاج إلى تفسير لماذا تتخذ الكواكب حركة دائرية حول الشمس. في حين ينطلق نيوطن من أن حركة الجسم هي حركة مستقيمية ، فهو يحتاج إلى اعتماد مفهوم الجاذبية لتفسير الحركة الدائرية للكواكب.
يتبين أن النظريات ليست مجرد وصف للواقع و لكنها إعادة بناء للواقع باعتماد أدوات مفاهيمية ورياضية يبتكرها العقل. كما أنه حين تأخذ نظرية ما نتائج التجارب بعين الاعتبار فذلك ليس دليلا على أنها النظرية العلمية الصحيحة، فلا شيء يمنع إمكانية قيام نظرية منافسة تقدم تصورا وتفسيرا مقنعا(كارل بوبر).لهذا يمكننا القول أن النظرية هي نموذج تفسيري متلائم مع الوقائع الملاحظة و ليست استنتاجا مستمدا من الواقع.
3) وحدها النظرية تسمح بتأويل التجربة.
يتبين أنه في غياب نظرية تفكر في التجربة، تولد التجربة ميتة، لأن الملاحظة التجريبية للوقائع لا تمدنا إلا بوقائع جزئية، وليست قوانين كونية. لهذا فأهمية التجارب تكمن في كونها تطرح تحديات و مشكلات على الفكر العلمي، فحين تتعارض مع واقعة جديدة مع نظرية تفسيرية تصبح منتجة لتطور العلم و نموه ، لكونه يسمح بظهور نظرية جديدة كبديل عن النظرية السابقة. فالتجارب الحاسمة ليست تلك التي تثبت النظرية وتدعمها بل التجارب التي تطرح أزمة في النظرية التفسيرية وتسمح بالانتقال من نظرية إلى أخرى، فتجربة ماكسويل مثلا سمحت بالإنتقال من الميكانيكا الكلاسيكية إلى النظرية الفيزيائية النسبية.
خلاصة:
يتبين تكمن أهميتها الوقائع التي تمدنا بها التجارب حين تساءل النظريات، كما تساءل الأسئلة الأجوبة المقدمة، فالنظرية هي بمثابة أجوبة لها علاقة مع مجموع التجارب التي تأخذها بعين الاعتبار في صياغاتها، ولكن لا تستنتج منها. فالجواب غير متضمن في السؤال(التجربة). فأغلب المفاهيم التي تشكل بنية النظرية العلمية لا تتلاءم مع أية ظاهرة يتم ملاحظتها مباشرة في الواقع و لكنها جواب عن إكراهات نظرية. فهذه المفاهيم هي ” ابتكارات حرة للعقل الإنساني” كما يقول اينشتاين. لا يمليها علينا الواقع، كما أنها ليست عشوائية لأنه يتم تشييدها من طرف العقل من أجل جعل النظرية قادرة على الأخذ بعين الاعتبار نتائج التجربة.

موضوع: هل يمكن إثبات أو نفي النظرية في غياب للوقائع؟
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 19
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: هل يمكن إثبات أو نفي النظرية في غياب للوقائع؟ الأربعاء مارس 10, 2010 9:36 pm

لا تحمل النظرية في دلالتها العلمية معنى قدحيا، فالنظرية بصفة عامة هي وجهة نظر ينتجها العقل. كما تعني من جهة ثانية مجموعة من الأفكار المترابطة منطقيا بشكل نسقي( مثل نظرية اللاشعور كما تمت صياغتها من طرف فرويد، أو نظرية التطور البيولوجي كما صاغها داروين، نظرية الجاذبية الكونية التي طرحها نيوطن، وقانون الثقالة ، قوانين حول حركة الكواكب إلخ التي تم استنتاجها رياضيا). فهل يمكن إثبات النظرية العلمية بدون الاحتكام إلى التجربة و من دون الرجوع إلى معطيات مستمدة من الواقع؟ وإذا كان الأمر كذلك فما طبيعة الواقع الذي يتم الإحتكام إليه هل الواقع الحسي المعطى لإدراكنا المشترك أم أنه واقعة علمية يصطنعها العالم لكي يخضعها للتجربة؟ و بالتالي ما علاقة الواقعة التجريبية بالنظرية؟

تعريف النظرية العلمية:
لا يكفي أن تكون النظرية العلمية مكونة من القضايا، الفرضيات أو القوانين و تتمتع بالتماسك المنطقي فقط، بالرغم من أن ذلك شرط من شروطها، لأن الاقتصار على هذا الشرط ستجعلها لا تختلف في شيء عن الرياضيات التي تقوم على المفاهيم و لا تطرح سؤال علاقتها بالواقع . لا يمكن اعتبار النظرية العلمية علمية إلا إذا تمت مواجهتها مع الواقع الذي نحاول بناء معرفة حوله. فلها علاقة ضرورية بالوقائع.
فبالرغم من أن النظرية تهدف إلى بناء صياغة صورية إلى حد ما، فإن من شروطها أن تكون قابلة للتحقق التجريبي. بحيث تمنعنا من تخيل وجود النظرية من جهة و التجربة من جهة أخرى. أي لا ينبغي أن نفترض أن الوقائع تأتي من بعد لكي تقول لنا ” ما إذا كانت النظرية صحيحة أم لا” فالعلاقة نظرية/واقعة تجريبية هي علاقة بالغة التعقيد.
فما طبيعة الواقعة العلمية.
إن الواقعة العلمية تتميز عن الواقعة المعطاة لإدراكاتنا الحسية. فالواقعة العلمية لا تنفصل عن النظرية ، لأنها كما أكد ذلك غاستون باشلار هي واقعة علمية يتم بناؤها وتشييدها بطريقة واعية ، أي لا يمكن إدراكها بالملاحظة الحسية بل باعتماد أجهزة و قياسات. فالملاحظة العلمية تقتضي التفكير قبل المشاهدة، وهي التي تصحح شروط إجراء الملاحظة الأولى لأنها باصطلاح غاستون باشلار عائق أمام قيام المعرفة العلمية. و الملاحظة العلمية لا تنفي ما تمدنا به التجربة بل تؤكد أو تنفي أطروحة أو نظرية تفسيرية سابقة. فالانتقال من الملاحظة إلى التجريب تجعل الطابع الخلافي حول المعرفة أكثر وضوحا ، فالوقائع العلمية هي التي يمكن أن تؤكد أو تنفي النظرية و ليست النظرية هي التي تؤكد أو تنفي الواقعة العلمية.
فحص صحة النظرية؟
انطلاقا من مثال كلاسيكي،اندهش عمال النافورات بفلورانسا لما لاحظوا أن المضخة تتوقف عن سحب الماء في حدود معينة، واعتبرت واقعة غريبة، ولكن في هذا المستوى(ملاحظة العمال) لم تكن واقعة علمية بعد، لكنها ستصبح واقعة علمية لما وضع تورشيلي ثم بعده باسكال فرضية/نظرية تقل الهواء و الضغط الجوي لتفسير حركة السوائل. فتم اصطناع الظاهرة و تجهيزها وقياسها ، وتكرارها في ارتفاعات مختلفة للتأكد من أن ارتفاع السائل في الأنبوب يتغير لما يتغير الضغط الجوي. ولماتم التحقق من النتائج باعتماد التجربة تم إبطال العمل بنظرية أريسطو التي كانت تقول أن الطبيعة تخشى الفراغ. يتبين أن الواقعة العلمية قد تنفي كما قد تثبت النظرية فهي في المثال أعلاه تنفي نظرية أريسطو (الفراغ)وتثبت نظرية تورشيلي(الضغط الجوي).
تأويل قابل للمناقشة:
من خلال المثال أعلاه يتبين أننا أمام وضعية بسيطة، فمن جهة هناك الفرضية /النظرية(التي تدخل ضمن نظرية ميكانيكا السوائل) و من جهة أخرى الواقعة العلمية التي أنشأها العالم و اصطنعها لكي تكون قادرة على أن تكشف لنا عن معلومات فعالة. لكن أية معلومات؟
إن القول أن النظرية يتم تأكيدها من طرف الوقائع هو أمر مفروغ منه. لكن السؤال ما الذي يسمح لنا بالانتقال من ما تمدنا به بعض الوقائع العلمية إلى صياغة نظرية علمية كونية ونهائية تشمل كل الظواهر الطبيعية بما في ذلك تلك التي لم نخضعها للتجربة ولم يتم التأكد منها. أي ما الذي يضمن عدم اكتشاف واقعة تخالف الوقائع الأخرى و بالتالي تهدد النظرية. فتجربة ماكسويل مثلا كشفت على أن سرعة الضوء لا تخضع لمبدإ القصور الذاتي كما صاغها نيوطن. وهو ما جعل هذه الواقعة العلمية تكذب النظرية العلمية لنيوطن ولا تؤكدها. و هو الأمر الذي جعل كارل بوبر يغير من وظيفة التجربة باعتبار أنه ليست وظيفة التجربة التحقق من صدق النظرية وإثباتها بل أن وظيفة التجربة هو تكذيب النظرية وتفنيدها من خلال قوله ” ألف واقعة لا تثبت القول بصحة النظرية وواقعة واحدة قد تثبت القول بكذبها” و هو ما يعني أن أية نظرية علمية ليست نهائية وكاملة فما يميز النظريات العلمية هو قابليتها للتكذيب و التزييف ، وهو ما يسمح بنموها وتطورها. على عكس أنماط المعرفة غير العلمية فهي تقدم نفسها كحقائق علمية مطلقة لكونها لا يمكن اخضاعها للتجربة العلمية وبالتالي لا يمكن التحقق من صحتها أو كذبها.

موضوع: من الخطأ يتعلم الإنسان”/ حلل هذه القولة مبرزا ما يمكن تعلمه من الخطأ
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 29
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: من الخطأ يتعلم الإنسان”/ حلل هذه القولة مبرزا ما يمكن تعلمه من الخطأ الأربعاء مارس 10, 2010 9:34 pm

يحمل لفظ التعلم دلالة الانتقال من حالة الجهل إلى حالة العلم والمعرفة، كما يدل على كل محاولة للخروج من الانطباع و الرأي و وجهات النظر الشخصية التي لم نخضعها للفحص و التمحيص إلى مجال المعرفة المبنية و هو ما يضعنا في لب إشكالية الحقيقة. من أهم مجالات اشتغال الفلسفة السعي نحو إقامة فوارق و قطائع بين المعرفة و الخطأ، و هي عملية ليست باليسيرة كما يشهد على ذلك المجهود الفكري و المنهجي الذي عمل عليه الفلاسفة من أجل التحرر من عالم الجهل و الخطأ منذ أفلاطون من خلال تجربة سقراط.

لكن المتأمل في القولة تكشف لنا في أول وهلة أنها تعكس لنا المعادلة و تقلبها، فهي لا تدعونا إلى التفكير في الخطأ تفكيرا إقصائيا و سلبيا باعتبار أن الخطأ هو نقيض المعرفة الحقة و لا أحد يرغب في اعتماد الخطأ بل الكل يعلن عن رغبة في التحرر منه و تصحيحه. ليس لنا من طريق سوى أن نسلك طريق الخروج من التضاد بين الخطأ و الحقيقة بالتخلي في المعالجة عن طرح المحتوى و المضامين المعرفية لكي نساءل مناهج و طرق التفكير و إنتاج المعرفة، كما أننا لن نعتمد النتائج لأنها بدورها لن نتعلم منها شيئا.
إن أول ما نتعلمه من أخطائنا هو ضرورة تصحيحها و إصلاح ما نحمله من معرفة خاطئة، وهي نفسها الخلاصة التي انتهى إليها ديكارت و وجهت تأملاته الفلسفية و المنهجية. لقد أدرك ديكارت أننا أخطأنا و اعتبرنا لزمن طويل ما كان خاطئا معرفة حقة. عند تعلمنا لهذا الواقع يمكن أن نوجه سهام النقد لأسس المعرفة التي اعتقدنا أنه يمكن الاعتماد عليها في بناء معارفنا. سواء كانت هذه الأسس تعود إلى تلقيناه من أبائنا ومعلمينا و صدقناهم منذ طفولتنا ، لما لم نكن نمتلك الأدوات الفكرية والنقدية لمراجعتها ونقدها. أو باقتصارنا على ما تمدنا به الحواس التي ثبت خداعها لنا في غير ما مرة. كما في حالة السراب الذي حسبناه بركة ماء ، أو حين نخرج عمودا كان يبدو منكسرا في الماء لنكتشف أنه مستقيمي و غيرها من الأمثلة.
فما نتعلمه من هذه التجارب و الأخطاء هو عدم الثقة في ما تمدنا به الحواس و ما تلقيناه من أبائنا و معلمينا و صدقناهم فيه، أي عدم تصديق ما كنا نعتبره مصادرا للمعرفة الإنسانية، لكن ألا يوقدنا الأمر إلى أن نتعلم من الأخطاء نوعا من السلبية اتجاه إمكانية المعرفة.
تكشف الأخطاء التي نقع فيها عن محدوديتنا، وعن مخاطر الاعتماد على الذات المنعزلة في وحدانيتها لبناء المعرفة الحقة. لقد أشار دفيد هيوم إلى أهمية مصادقة الآخرين و موافقتهم لتقوي ثقتنا في أحكامنا المعرفية و يتقوي لدينا اليقين بأننا على حق، فالأخطاء التي وقعنا فيها علمتنا أنه لا يمكننا الاعتماد على قوانا العقلية الذاتية و الاكتفاء بها. و بالرغم من الإضافة التي تحملها لنا أخطاؤنا الماضية فهي ذات تأثير محدود لأنها لا تمنعنا من إصدار الأحكام ، فنحن نعلم أننا نقع ضحية الخطأ ، لكن لا نتعلم منه لعدم عملنا به.
لهذا يمكن القول أن ما نتعلمه من أخطائنا هي محدوديتنا، وكذلك ضرورة اتخاذ الحيطة والحذر اتجاه أحكامنا، لكن لم نتعلم بعد كيف يجب تجنب الوقوع في الخطأ مستقبلا.ألسنا أمام المهمة الأساسية. فحين نفقد الثقة في أنشطتنا المعرفية ألا نكون أمام مهمة إصلاح طرق بحثنا و إنتاج معرفتنا و إلا سقطنا في فخ النزعة الشكية المطلقة ونلتزم الصمت.
عندما نتعرف على أخطاءنا ، ومن خلالها عن أسباب وقوعنا في الخطأ ، نكون أمام المهمة الكبرى ، أي البحث عن وسيلة للتحرر من الأخطاء. و هذه الوسيلة يصعب القول أنها تقدم لنا، فقد كشف غاستون باشلار كيف يمكن لأخطائنا أن تطرح موضع تساؤل مستقبلنا الفكري و العلمي لأن الأخطاء لها قوة وتشكل عائقا أمام الكشف العلمي لأنها تقدم ذاتها كمعرفة حقة. لقد كشف غاستون باشلار أن العلاقة التي نقيمها مع أخطائنا ليس أمرا سهلا يمكن الكشف عنه و تصحيحه بسهولة بل هي عملية معقدة دفعته إلى اعتماد ما سماه تحليلا نفسيا للمعرفة. بمعنى أن هناك صعوبة مواجهة أخطائنا التي تبدو أنها تملك سندا في ما تمدنا به الحواس و في المعرفة المشتركة، فالمسالة تتعلق بعملية التحرر من سلطة المعرفة العادية نحو بناء معرفة علمية.
لهذا ينبغي أن نخضع معارفنا لامتحان التزييف و التكذيب، باعتبارها من منظور كارل بوبر هي خاصية الممارسة العلمية، فعوض القيام بمجهودات لتأكيد صدق القضايا ينبغي القيام بمجهود نحو تكذيبها ، لأن خاصية المعرفة العلمية مقارنة بباقي معارفنا الأخرى هو قابليتها للتزييف، بحيث نكون أمام نقلة في الفكر من هاجس البحث عن الحقيقة المطلقة الخالدة التي لا يمكن الشك فيها كما سعى إلى ذلك ديكارت إلى دينامية فكرية مغايرة حيث الحقائق تنتظر التصحيح و التعديل .
فما نتعلمه من أخطائنا ليست مضامين المعرفة و النتائج بل ما تسمح به لنا لتطوير البحث في مناهجنا المعرفية و ما تطرحه من أسئلة ابستيمولوجية.لتطوير المعرفة الإنسانية، فبفضل الكشف عن الأخطاء استطاع الإنسان أن يشيد المعرفة و يساءل ما ينتجه من معارف.
ألم نسلك نفس الطريقة التي اتبعها ديكارت في تأمله الرابع ، حين كشف عن آلية الوقوع في الخطأ ليبين أنها تتعلق بنا و أن عملية تجنب الوقوع في الخطأ تتعلق بنا كذلك. لكي يقدم لنا في الوهلة الثانية الطريقة التي تسمح لنا بالإفلات منها. فالأخطاء بالنسبة لديكارت تنتج عن الاختلاف بين طبيعة العقل و طبيعة الإرادة الإنسانية اللا محدودة، فالأخطاء لا تعود إلى فكرنا بل هي بالنسبة لديكارت معطى فطرى يتضمن الحقيقة بل تعود إلى الإرادة التي تستطيع إطلاق الأحكام قبل التوفر على المعطيات الواضحة والمتميزة التي يمدنا بها الفكر . فنحن نتعلم كيف يمكن تجنب الوقوع في الأخطاء بالمطالبة بالتوفر على معطيات واضحة و متميزة. لهذا فالخطأ هو نتاج دينامكية ترتبط بلا محدودية الإرادة الإنسانية في المعرفة.

موضوع: نموذج لخطوات تحليل نص فلسفي/حول درس اللغة
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 61
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: نموذج لخطوات تحليل نص فلسفي/حول درس اللغة الأربعاء مارس 10, 2010 9:33 pm

الكلام خاصية الإنسان روني ديكارت

الأطروحة التي يدافع عنها ديكارت:
أن الإنسان يختص بالكلام لأنه كائن عاقل.
الأطروحة التي يستبعدها ديكارت:
الإعتقاد السائد لدى القدماء و الذي مضمونه أن الحيوانات تتكلم مثلنا و تتفاهم مع بعضها إلا أننا لانفهم لغتها.

الإشكالية التي يعالجها النص:

– ما اللغة؟
– هل اللغة خاصية إنسانية أم يشترك فيها الإنسان مع الحيوان؟
– هل يمكن الحديث عن لغة لدى الحيوان أم باعتبار أن اللغة تتأسس على ملكة العقل فهي خاصة بالإنسان؟

البنية المنطقية للنص:
1- تأكيد ديكارت على أن وجود العقل أو عدمه هو الذي يبرر حضور الكلام أو غيابه.
– اعتماده للحجج التي تثبت قدرة الإنسان على الكلام.
– اعتماده للحجج التي تثبت عجز الحيوان على الكلام.

تحديده سبب عجز الحيوان عن الكلام:
بالإستبعاد: لا ينشأ عن نقص في الأعضاء الصويتية( سبب فيزيولوجي).المثال: العقعق و الببغاء تستطيع تقليد صوت الإنسان.
بالإثبات: إن عجز الحيوان عن الكلام راجع إلى غياب العقل، فهي لا تعي ما تقول.

تحديد سبب قدرة الإنسان على الكلام:
بالإستبعاد: لا تعتمد اللغة الإنسانية كليا على المؤهلات الفيزيولوجية(جهاز التصويت). المثال: بإمكان من حرموا الأعضاء الصوتية(الصم والبكم) أن يعبروا عن أفكارهم بابتكار إشارات وحركات.
بالإثبات: حضور قدر قليل من العقل يؤهل الإنسان للكلام (مثال البلداء و الأغبياء، طفل ذا مخ مضطرب).

ما ينبغي تجنبه:
– يجب عدم الخلط بين الكلام و الحركات الطبيعية الإنفعالية بما فيها الأصوات.
– يجب تجنب التصور الشائع/ القدماء الذي يدعي أن الحيوانات تتكلم مع بعضها لكننا لا نفه لغتها.

تحليل:
• يذهب ديكارت إلى أن الإنسان يستطيع ترتيب الألفاظ و تأليف الكلام لكي يعبر عن أفكاره، بمعنى أنه يستخدم بنية لسانية موجودة بصفة موضوعية لأجل التعبير عن أفكاره.

• لكن تأكيد ديكارت بأن الكلام هو ما يميز الإنسان عن الحيوان لا ينبغي أن يقودنا إلى اعتبار الصم والبكم حيوانات، فهم حتى وإن كانوا عاجزين فيزيولوجيا عن التعبير عن أفكارهم فهم يستطيعون استنباط حركات وإشارات يتفاهمون بها و يعبرون بها عن أفكارهم.

ينتج عن ما سبق ذكره أن مفهوم الكلام عند ديكارت لا يعني القدرة على إنشاء الأصوات و نطقها و إنما بالأساس التعبير عن الأفكار.

• يؤكد هذا الإستنتاج اعتماد ديكارت أمثلة العقعق والببغاء اللذان يستطيعات تقليد و ترديد بعض الألفاظ مثلنا ولكنهما غير قادران على الكلام مثلنا كلام يشهد أنهما يعيان ما يقولانه.
فعجز الحيوان عن الكلام ليس ماديا وجسديا بل هو عجز فكري(الغياب المطلق للعقل لدى الحيوان)، ولهذا فما يصدر عن الحيوان من حركات وسلوكات انفعالية غريزية لا يمكن اعتبارها لغة.
إذن فالكلام ليس فعلا جسديا آليا و عضويا بل هو تعبير عن حضور الفكر والوعي. فالذي يتكلم فعلا هو الإنسان لأنه كائن عاقل.

خصوصية التصور الديكارتي للغة:

يتبين من ما سبق أن حقيقة اللغة لا تقتصر في تحقيق التواصل، فالحيوانات تتواصل فيما بينها و الآلات تحقق التواصل ورغما عن ذلك لا يمكن القول أنها تمتلك لغة، وهو ما يعني أن كل لغة تواصل و ليس كل تواصل لغة. إن للغة حسب ديكارت مهمة وظيفية/أداتية تكمن في التعبير عن الأفكار و ليس التعبير عن الإنفعالات الطبيعية.

علاقة اللغة بالفكر عند ديكارت:

إذا كان ديكارت يعتبر أن الفكر هو شرط وجود اللغة الإنسانية، فهذا يعني أن هناك أسبقية لفعل التفكير على فعل الكلام، بمعنى أننا نفكر أولا ثم نعتمد الكلام كوسيلة للتعبير، وهو ما يجعل اللغة مجرد أداة لا غير، أي نكون مع ديكارت أمام تصور أداتي. لقد فصل ديكارت بين فعل التفكير و فعل الكلام و هو ما يجعله ضمن الأطروحة الإنفصالية والتي تجد سندها في الأدلة التالية:
– أن وضوح فكرة يؤدي إلى وضوح في التعبير، وعلى العكس من ذلك إذا كانت الفكرة غامضة فإن التعبير عنها يكون غامضا و ملتبسا كذلك.

إن التأكيد على انفصال الفكر عن اللغة ينتج عن اعتقاده بأن العقل الإنساني واحد ” العقل أعدل الأشياء قسمة بين الناس” لكن اللغات الإنسانية التي يعتمدها الإنسان في التعبير عن فكره(نفس الأفكار وأشياء العالم) يطبعها التعدد و الإختلاف و التنوع. هذه القناعة هي التي دفعت ديكارت إلى الكتابة بالفرنسية اللغة الدارجة آنذاك عوضا عن تقاليد الكتابة باللغة اللاتينية، لأن اختيار اللغة لا يؤثر في الفكر .

– كما ينتج عن هذا التصور الذي يفصل بين فعل التفكير وفعل الكلام أنه في حالة الصمت يكمن فعل التفكير بدون توسل بالكلام.

لقد أثارت هذه النتائج انتقادا من طرف علماء اللسانيات والفلاسفة المعاصرين الذين أكدوا أن ترجمة الأفكار من لغة إلى أخرى يؤثر على حمولتها المعرفية ومضامينها ودلالاتها بل هناك من اعتبرها خيانة للنص الأصلي، كما أكدوا على أنه لاوجود لفكر من دون لغة وأن العلاقة بينهما علاقة اتصال وأن ” الصمت – كما يقول ميرلوبونتي- ضجيج من الكلمات”. أو أن اللغة لها مظهرين مظهر مادي هو الكلام و مظهر نفسي هو التفاعل بين الصورة السمعية و التصور كما أكد ذلك عالم اللسانيات دوسوسير.

يتبين أن تصور ديكارت للغة سمح ببلورة عدة مواقف تتأسس على مجموعة من المقدمات تمس تصوراتنا لفعل الكلام، وعلاقته بالتفكير، ووظائفه التواصلية. وانه مكن مجموعة من الباحثين من فحص منطلقاته الفلسفية من منطلقات البحث العلمي اللساني، نتجت عنها مجموعة من التصحيحات و الانتقادات مكنت من بلورة تصورات واضحة للمشكلات التي تحملها اللغة باعتبارها فاعلية إنسانية يحمل عبرها الإنسان تصوراته حول ذاته و حول العالم المحيط به.

موضوع: مفهوم الواجب
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 17
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: مفهوم الواجب الأربعاء مارس 10, 2010 9:31 pm
يدل الواجب عموما ولو في الوسط المدرسي، على “ما ينبغي” القيام به وفعله بالتعارض مع ما هو قائم ومكتسب. يقتضي القيام بالواجبات اتخاذا لقرار، و اختيارا (بين القيام به و بين رفض القيام به أو تأجيله إلى وقت أخر). و طاعة واجب القيام به، يعني الشعور بالإلزام .
موضوع: مفهوم الدولة
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 12
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: مفهوم الدولة الأربعاء مارس 10, 2010 9:30 pm

نطلق الدولة على مجموع المؤسسات التي تنظم حياة المجتمع في مجال ترابي محدد، هذه المؤسسات تشمل كل مجالات الحياة الجماعية: السياسية، العسكرية، القضائية، الإدارية، الاقتصادية، بصفة عامة، كل التنظيمات السياسية تسمى الدولة، لكن نلاحظ أن الدولة هي نتاج تطور تاريخي. فإذا كنا لا يمكن أن نتصور الإنسان إلا داخل المجتمع فإن الإنسان يمكن أن يعيش بدون دولة كما تشهد على ذلك الجماعات الإنسانية” البدائية”، أي أن الدولة حادث تاريخي بل هي تعبير عن اكتمال العقلانية بلغة هيجل. من الواجب التساؤل: ما الغاية من تشكل الدولة في ذاتها؟ .

موضوع: مفهوم الحرية
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 15
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: مفهوم الحرية الأربعاء مارس 10, 2010 9:29 pm

[b]لقد انطلق سبينوزا من القول من أن الحرية هي مجرد وهم لأننا نعي أفعالنا و لكننا نجهل الأسباب التي تقودنا إلى القيام بهذا الفعل . ألا يقود تطور البحث العلمي إلى الكشف عن هذه الأسباب التي تتحكم في سلوكنا سواء على المستوى النفسي (فرويد) أو على المستوى الاجتماعي (دوركهايم) أو على المستوى الاقتصادي (كارل ماركس) أو على المستوى التاريخي (هيجل). لهذا لا يتعلق الأمر في الفلسفة بالتساؤل ما إذا كنا معرقلين أم لا من طرف الآخرين أو من طرف الظروف، لكي نتصرف كما نشاء؟ فالأمر يتعلق هنا ب” الحرية الخارجية للفعل” فهو ليس سؤالا فلسفيا، بل ذو طبيعة سياسية أوعملية. لكن لحظة التساؤل حول المبدأ الموجه لسلوكاتنا، وما إذا كانت إرادتنا قادرة على تحديد مصيرنا، فإن الأمر هنا يصبح مشكلة فلسفية عويصة. لأنها تطرح مشكلة للتفكير أي مشكلة نظرية لكل من ” حرية الحكم” و “الحرية الشخصية /الداخلية”. أن تكون حرا لا يعني فقط أن تتصرف دون إكراهات خارجية، لكن هي قبل كل شيء أن تكون سيد نفسك لست ضحية أهوائك ، أن تعي ذاتك كذات حرة . ألا يشوش مفهوم الحتمية والضرورة التي تحكم العالم على وعينا بدواتنا كذوات حرة وفاعلة ومريدة؟
[/b]
موضوع: المقاربة الحقوقية لمفهوم الحق و العدالة
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 18
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: المقاربة الحقوقية لمفهوم الحق و العدالة الأربعاء مارس 10, 2010 9:27 pm

إذا كانت المقاربة الواقعية للدولة سمحت بمعرفة الإشكاليات المرتبطة بطبيعة السلطة السياسية، فإن المقاربة الحقوقية للسياسة تقتضي التساؤل حول القواعد التي تنظم الحياة المشتركة للأفراد داخل مجتمع، لأنه أينما وجد مجتمع توجد قواعد لتنظيم العلاقات الإنسانية. تختلف هذه القواعد حسب مستويات الحياة، فعلى المستوى الفردي نتكلم عن القواعد الأخلاقية التي ينضبط لها الفرد بشكل ذاتي، وعلى المستوى الاجتماعي نتكلم عن العادات و الأعراف و سلطة التقاليد. و على المستوى الدولة نتكلم عن القوانين التي تنظم علاقات المواطنين و حياتهم المشتركة بشكل مؤسساتي بما تملكه من سلطة الإلزام والإكراه. و تنظم قواعد لممارسة السلطة السياسية للدولة.

موضوع: مفهوم الشخص
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 21
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: مفهوم الشخص الأربعاء مارس 10, 2010 9:24 pm
[b]مدخل : بالرغم من أن الإنسان يمر من مراحل في حياته مع ما يلحقه من تغيرات على المستوى الجسدي و المعنوي فإن وعيه بذاته يتميز بالثبات، كما تصدر عن الذات أفعال و تصرفات متعددة بالرغم من ذلك فقد يتم إرجاعها إلى نفس الذات أي الوحدة ، و هو ما دفع الفلاسفة إلى طرح إشكالية هوية الشخص و إشكالية الهوية أي ما مصدر شعورنا بأننا نمتلك ذاتا تتميز بالوحدة والثبات و هل هو شعور حقيقي أم وهمي ؟
[/b]
موضوع: مفهوم الغير
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 36
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: مفهوم الغير الأربعاء مارس 10, 2010 9:22 pm
إذا كان الشخص هو الوعي بامتلاك أنا أي كذات، فإن الغير هو النظر إلى الأخر كذات أي باعتباره يمتلك أنا . على خلاف مفهوم الأخر الذي لا يميز بين الأخر من الناس أو الأشياء، و هو التعريف الذي قدمه الفيلسوف الفرنسي جون بول سارتر باعتبار أن الغير هو أنا الأخر، الأنا الذي ليس أنا . بهذا المعنى فالغير هو ذات شبيهة لي ومختلفة عني. و هو من المفاهيم التي عالجتها الفلسفات المعاصرة ابتداءا من هيجل و طرحت مجموعة من الإشكاليات و هي إشكالية وجود الغير، إشكالية معرفة الغير ، وإشكالية العلاقة مع الغير.

موضوع: مجزوءة المعرفة
شموخ أنوثهـ

ردود: 0
شوهد: 98
ابحث في: Philosophie الفلسفة موضوع: مجزوءة المعرفة الأربعاء مارس 10, 2010 9:17 pm
[b]إن الإنسان كائن عارف ،و لا يمكن أن يعيش بدون دافع فضولي فطري يدفعه إلى محاولة فهم العالم ، هذا الفهم الذي يسمح له بالسيطرة على هذا العالم و التحكم فيه و استخدامه لصالحه . لكن المعرفة التي كونها الإنسان عن العالم أصبحت هي نفسها محل نقاش و حوار و خلاف ، وبصيغة أخرى أصبحت خاضعة هي نفسها لنفس الفضول المعرفي وتحولت إلى موضوع للفهم و سببا في تأسيس معرفة حول المعرفة ، أي حول المعرفة الإنسانية بصفة عامة ، والمعرفة العلمية على وجه الخصوص. و قد تركزت النقاشات بصفة عامة حول دور العقل والتجربة في تأسيس العلم, وحدود كل منهما …
في موضوع التجريب ما يهمنا هو الفرق بن التجربة العامية اليومية ذات البعد الإنطباعي و التجريب العلمي المنضبط لأصول صارمة و منهج دقيق و منشإ من طرف العالم داخل المختبر.
ثم تطور العقلانية العلمية و التحولات التي عرفتها منذ المرحلة الكلاسيكية والتحول الذي أنتجته حول تصورنا للعالم و الكون و التداعيات الفلسفية لهده الإكتشافات العلمية وتحديد دور التجربة و العقل في الوصول لهاته النتائج.
وكذلك النظرية باعتبارها إنتاجا عقليا خالصا دخلت في نزاع مع التجريب العلمي المستند على خطاب الطبيعة حول أحقية القول العلمي ، وباعتبار النظرية بناءا عقلانيا تجريديا يصعب التحقق منه تجريبيا ، فإن معيار حقيقتها و سلامتها يطرح مشكل التحقق منها . فكيف يمكن التحقق منها و هي النظام التجريدي المتعالي على الواقع المادي المباشر؟

لقد برزت أغلب الإشكالات الفلسفية التي تهتم بالمعرفة العلمية منذ بداية العصور الحديثة ولكن مبحث المعرفة انطلق منذ الفلسفة اليونانية و خصوصا مع ألاطفون ، تمحور هذا المبحث حول كيفية الوصول إلى الحقيقة ومعايير هته الحقيقة وأصولها …إلخ . و يتمحور اهتمامنا نحن حول الفرق بين الرأي أو كما يسميه أفلاطون الظن و الحقيقة المبنية على أسس مضبوطة .
كما أن معيار الحقيقة يطرح إشكالا مهما : هل تتأسس بالإعتماد على التجربة أم على العقل المنطقي المتعالي على التجربة الحسية المباشرة ؟ وأخيرا ما قيمة الحقيقة و ما القيم التي يجب أن تستند عليها وهل تمتلك قيمة في ذاتها أم قيمة نسبية مرتبطة بتحقيقها لأغراض نافعة للإنسان؟

النظرية و التجريب

المجال الإشكالي
إن العلم كمعرفة بشرية يتميز بخصوصيية الضبط و الإنضباط لمنهج صارم ومحسوب و مراقب من طرف العالم و الهيئات العلمية و مجالات معرفية أخرى كالفلسفة من خلال مبحث الإبستيمولوجيا أساسا . إن خاصية المعرفة العلمية أنها تفكر في موضوعها بشكل صارم أما لمعرفة العمية فإنها تعتمد الصدفة و العشوائية و الإعتماد على الإنطباع كما أنها مخترقة من طرف خليط من المعارف الغير المتجانسة و وفق نظام غير منطقي و غير عقلاني , لذلك فالأسئلة التي يمكن أن نطرحهاهي:
ما هي طبيعة التجرة العامية؟ وما دورها في تاريخ العلم؟ وما طبيع المعرفة العلمية و ماهي شروطها وهل هي معطى طبيعي خام أم انها تنشأمن طرف العالم وبالتالي من خلال العقل و ما الحدث العلمي ؟
ثم نطرح السؤال حول طبيعة العقلانية الكلاسيكية من الإكتشافات التي توصلت إليها و الأفكار الفلسفية التي أطرتها و النقاش الفلسفي الذي رافق هاته المعرفة ثم التحولات التي عرفتهاوأنتجت عقلانية معاصرة أقل غلوا و أكثر نسبية في مقاربتها للمعرفة العلمية بصفة عامة
I-التجربة والتجريب

يتفق العلماء على ضرورة التمييز بين التجربة العادية و التجربة العلمية أو التجريب ، لكن يختلفون حول حقيقة التجريب وعلاقته بكل من الواقع والخيال . فما دلالة الفرق بين التجربة والتجريب ؟ وهل التجريب انفتاح على الواقع أم على الافتراضي و الخيالي ؟
مع بداية تطور المعرفة العلمية التجريبية في العصر الحديث ُطـرح التساؤل،بأيهما تبتدئ المعرفة الإنسانية هل بالتجربة أم بالنظرية؟ يمكن أن نميز بين التجربة أو المعرفة التجريبية والإدراك الحسي أو الحدوس الحسية المباشرة:يرى عالم الفيزياء جاليلي أن الحديث عن التجربة العلمية تقتضي ثلاث شروط أساسية وهي:
1) أن تكون مجهزة
2) أن تكون مصطنعة
3) أن تكون مكممة .
الاتجاه الرافض للتجربة يمثله الفيلسوف سبينوزا الذي يمنحها دورا هامشيا في بناء المعرفة ، حيث يرى أن المبدأ المحدد والخاضع للبرهنة الصحيحة بفضل المنهاج الرياضي هو وحده القادر على تحديد صدق التجربة وعدم خداعها لنا، فالتجربة هي في أفضل أحوالها وصفية، ومساعدة للنظرية ، لأن التجربة لا تقودنا إلى جوهر الأشياء .
كلود برنار :
الفرضية حقل للقاء بين الملاحظة التجريبية والنظرية
لقد حاول كلود برنار أن يضع حدا لهذا الجدل بين العقلانيين الذين يؤكدون دور النظرية والتجريبيين الذين يؤكدون أهمية التجربة . وذلك بأن اقترح مفهوم الفرضية كحقل للقاء بين الملاحظة التجريبية والنظرية. فالمعرفة تنطلق من الملاحظة الخالصة و القائمة على افتراض نظري، هذا الأخير يمكن فحصه عن طريق التجربة وهو ما أسس لمفهوم النظرية التجريبية: التي يمكن أن نمثل لها بالشكل التالي: الملاحظة ــ الفرضية ــ التجربة
يتبين أن الفرضية هي فكرة يقترحها العالم لتفسير بعض الظواهر العلمية ولها دورين أساسيين :
– من جهة للفرضية دور نقدي اتجاه شروط الملاحظة، فهي تهيئ الشروط لإقامة تجارب مغايرة انطلاقا من فرضيات نظرية لا تدعي أن تكون نهائية وتامة، ولكنها لا تعني أنها غير مؤكدة .
– من جهة ثانية فالفرضية هي تركيب نظري وتقني يدمج الملاحظات في التجربة، وهذه يجب فحصها بفضل طبيعة الملاحظات المستعملة في تجميع المعطيات من الواقع، فالفرضية هي تحويل للمعطيات التي يتم الانطلاق منها كمعطيات أساسية للنظرية .
انطلاقا من المساهمة الفكرية لكلود برنار يمكن القول أن التجربة العلمية ليست الملاحظة الحسية ولكن هي ابتكار واقتراح لتطوير المعرفة العلمية، لأنها فحص للفرضية .
روينه طوم :
لا وجود لفرضية بدون وجود شكل من أشكال النظرية
يعتقد أن واقعة تجريبية لا يمكن أن تكون علمية إلا إذا استوفت شرطين أساسين :
– أن تكون قابلة لإعادة الإنشاء وفق بروتوكول تجريبي واضح.
– أن تثير الواقعة اهتماما تطبيقيا يتمثل في الاستجابة لحاجات بشرية ، واهتماما نظريا يجعل البحث يندرج ضمن إشكالية علمية قائمة.
في هذه الحالة ، يكون الهدف من التجريب هو التحقق من صدق أو صحة فرضية ما : فمن أين تأتي الفرضية ؟
لا وجود لفرضية بدون وجود شكل من أشكال «النظرية”…ويتعلق الأمر بالعلاقات السببية التي تربط السبب بالنتيجة. وتهدف التجربة إلى إثباتها أو تكذيبها..غير أن التجريب وحده عاجز عن اكتشاف سبب أو أسباب ظاهرة ما . ففي جميع الأحوال ينبغي إكمال الواقعي بالخيالي. وهذه القفزة نحو الخيالي هي أساسا عملية ذهنية لا يمكن لأي جهاز آلي أن يعوضها.فلا يمكن للتجريب ليكون علميا و ذا مغزى، أن يستغني عن التفكير، غير أن التفكير عملية صعبة تنفلت من كل رتابة ومن كل منهج.
الكسندر كويري:
التجربة الخام شكلت عائقا في وجه التطور العلمي
أما كويري فيؤكد على أن التجربة الخام شكلت عائقا في وجه التطور العلمي و لم تلعب أي دور في بناء المعرفة العلمية، أما التجريب وهو المسائلة العلمية للظواهر الطبيعية التي تفترض لغة رياضية و قاموسا يتيح التأويل هو الذي مكن العلم من التطور في فهم هده الظواهر .
ويؤكد على أن تجاوز تصور الكوسموس الأرسطي واستبدال المكان المجرد بالمكان الملموس هو الذي سمح بالقطيعة بين الفكر العلمي القديم و الكلاسيكي.
دافيد هيوم :
تقوم المعرفة كليا على التجربة
لا يرى دافيد هيوم فقط أن كل معرفة ينبغي أن تبتدئ مع التجربة، ولكن على المعرفة أن تقوم كليا على التجربة. فما يمكن ملاحظته هي الظواهر التي لا يمكن تفسيرها، وهو بذلك يرفض الفكرة القائلة إن المعرفة لا يمكن أن تقوم حول الجواهر التي هي مبدأ الوجود، فلا شيء يمكن معرفته قبليا أي قبل المعرفة القائمة على التجربة.

II.العقلانية العلمية :
بين العقل و التجربة ، بين الانسجام المنطقي الداخلي للنظرية ومطابقتها للواقع تمتد المسافة المعبرة عن إشكالية أساس العقلانية العلمية. فإذا كان العقل هو أداة بناء النظرية، فإن الواقع هو موضوعها. وإذن ما أساس العقلانية العلمية ؟ هل هو العقل ، أم التجربة، أم حوار بين العقل والتجربة؟وما هي المراحل التي قطعتها المعرفة العلمية والقطائع التي مرت بها؟ وما هو مفهوم العقل في التصور العلمي الحديث؟ هل للعقل محتوى سابق كما أكد على دلك التصور الكلاسيكي أم ليس إلا فعالية و نشاط بدون أي محتوى سابق؟ وهل هو عقل خارج التاريخ أم ينطبع بسمات كل مرحلة تاريخية وكل عصر…؟
هانز رايشنباخ :
النزعة الصوفية والنزعة الرياضية :
إن المعرفة العلمية يتم التوصل إليها باستخدام مناهج معقولة لأنها تقتضي استخدام العقل مطبقا على مادة ملاحظة . غير أنها ليست عقلانية ، إذ أن هذه الصفة لا تنطبق على المنهج العلمي ، و إنما على المنهج الفلسفي الذي يتخذ من العقل مصدرا للمعرفة التركيبية المتعلقة بالعلم ، ولا يشترط ملاحظة لتحقيق هذه المعرفة .إن العالم الرياضي حين يدرك مدى نجاح الاستنباط المنطقي في مجال لا يحتاج إلى التجربة…تكون النتيجة نظرية للمعرفة تحل فيها أفعال الاستبصار العقلي محل الإدراك الحسي ، ويُعتقد فيها أن للعقل قوة خاصة به، يكتشف بواسطتها القوانين العامة للعالم الفزيائي .وعندما يتخلى الفيلسوف عن الملاحظة التجريبية بوصفها مصدرا للحقيقة ، لا تعود بينه وبين النزعة الصوفية إلا خطوة قصيرة. فإذا كان في استطاعة العقل أن يخلق المعرفة ، فإن بقية النواتج التي يخلقها الذهن البشري يمكن أن تُعد بدورها جديرة بأن تُسمَّى معرفة. ومن هذا المفهوم ينشأ مزيج غريب من النزعة الصوفية والنزعة الرياضية.
ألبير إنشتاين :
دور العقل في المعرفة العلمية
إذا كانت التجربة هي مبتدأ ومنتهى معرفتنا بالواقع ، فأي دور تبقيه للعقل في مجال المعرفة العلمية ؟ إن أي نسق كامل في الفيزياء النظرية يتألف من مفاهيم و قوانين أساسية ، ويتيح ربط هذه المفاهيم بالنتائج النظرية التي تترتب عليها، بواسطة الاستنباط المنطقي . وتلك النتائج هي التي يجب أن تتوافق مع تجاربنا الخاصة …
وبهذا النحو تتحدد منزلة كل من العقل والتجربة. العقل يمنح النسق بنيته . أما معطيات التجربة فينبغي آن تتناسب مع نتائج النظرية تناسبا تاما. إن البناء الرياضي الخالص يمكننا من اكتشاف المفاهيم و القوانين و التي تمنحنا مفتاح فهم ظواهر الطبيعة . ويمكن للتجربة أن توجهنا في اختيارنا للمفاهيم الرياضية التي يتعين استعمالها ، إلا أنها لا يمكن أن تكون هي المنبع الذي تصدر عنه تلك المفاهيم . ولئن ظلت التجربة معيار المنفعة الوحيد لبناء رياضي في مجال الفيزياء ، فإن المبدأ الخَلاَّق في العام لا يوجد في التجربة ، بل يكمن في الرياضيات ، إذن فالفكر الخالص قادر على فهم الواقع .
جان بيير فيرنان:
العقل تاريخي
يرى فيرنان أن العقل هو ابن التاريخ وهو نسبي خاضع للشروط التاريخية التي ينتمي إليها فما يطلق عليه عقل هو أنماط معينة من التفكير تتغير حسب العصور و حسب المواضيع التي تفكر فيها، ويؤكد على انه ليس للعقل أية طبيعة مطلقة.
محمد أركون
المراحل الثلاث
أما محمد أركون فانه يسجل بأن العقل العلمي مر بثلاث مراحل:
-عقل لاهوتي قروسطوي
-عقل علمي كلاسيكي أمن للغرب تفوقه
– والآن يمر الغرب الى العقل النسبي النقدي متجاوزا العقل الكلاسيكي المعتمد على اليقينيات المطلقة.
وهدا ما يذهب إليه روني طوم حينما يؤكد على أن العقل العلمي الكلاسيكي اعتبر مع ديكارت أن العقل هو مطابق للعقل الإلهي وبالتالي فهناك مطابقة ضرورية بين العقل و العالم الطبيعي، إلا أن كانط تجاوز هدا حيث و اعتبر أننا لا يمكن أن نعرف العالم إلا من خلال ما تسعفنا به قدراتنا العقلية القبلية المتمثلة في المقولات القبلية السابقة في دهننا وبالتالي فكانط اخضع العالم و التجربة للعقل .
غير ان كانط و ديكارت يتفقان على أن العقل يحتوي على معطيات عقلية سابقة وهو ما تنفيه العقلانية العلمية المعاصرة التي تعتبر العقل ليس إلا دينامية أو نشاط أو فعالية بدون أي محتوى سابق أو قبلي
غاستون باشلار :
أساس العقلانية العلمية حوار بين العقل و التجربة :
ينتقد باشلار كل من النزعتين التجريبية و العقلانية ، ويرفض اعتبار الواقع المصدر الوحيد لبناء النظرية العلمية ، كما يرفض اعتبار العقل مكتفيا بذاته في بناء هذه النظرية . ويرى أنه لا يمكن تأسيس العلوم الفيزيائية دون الدخول في حوار فلسفي بين العالم العقلاني و العالم التجريبي ينبني على يقين مزدوج :
أولا : يقين بوجود الواقع في قبضة ما هو عقلي ، فيكون بذلك مستحقا لاسم الواقع العلمي
ثانيا : يقين بأن الحجج العقلية المرتبطة بالتجربة هي من صميم لحظات هذه التجربة
إن هذا اليقين المزدوج لا يمكن أن يتحقق إلا في إطار فلسفة لها نشاطان يُمارسان عبر حوار دقيق و وثيق بين العقل و الواقع بحيث يصبح من المطلوب أن يتموقع العالِم في مركز يكون فيه العقل العارف مشروطا بموضوع معرفته ، وبحيث تكون فيه التجربة تتحدد بشكل أدق .
 III- معايير علمية النظريات العلمية
من المفروض أن ترتبط كل نظرية بالواقع الذي تتولى وصفه أو تفسيره ، غير أن الطابع التركيبي للنظرية يجعل من المستحيل تقريبا التحقق من صدقها أو كذبها بواسطة التجربة . فما معيار صدق النظرية؟ هل هو انسجامها الداخلي؟ أم قابليتها للاختبار التجريبي ؟ وما قيمة تعدد الاختبارات ، وقابلية النظرية للتكذيب أو تأكيد صدقها ؟
إن الواقع الذي يدرسه العلماء هو واقع مبني وليس معطى لإدراكنا الحسي المباشر، و معنى ذلك أن الفرضية العلمية لا تنطلق من الأحداث الملاحظة ، ولكن من الشروط الصورية للملاحظة، فبناء فرضية يقتضي تفسيرا و تحديدا دقيقا لتغيير الشروط الشكلية، فالفرضية تقتضي تجربة مثالية أو ( متخيلة) لتأكيدها عبر تحققها، واستعمال الميكروسكوب ليس امتدادا للعين كما يقول باشلار ولكنه امتداد للفكر المبدع عبر قلب وسائل الإدراك والملاحظة. و بعض التجارب المثالية لإينشتاين يمكن تمثلها بشكل أفضل في الهندسة اللاأوقليدية حيث لا وجود للخط المستقيم( هندسة ريمان). كما أن ثورة كوبرنيك المشهورة قبل أن تصبح نظرية ، قد عملت على تغيير معطيات الملاحظة الفلكية فأنتج تصورا مخالفا للواقع الفلكي .
إذا كانت التصورات العلمية السابقة تجعل من التجربة وسيلة لفحص صدق وصلاحية النظرية فإن التطورات العلمية المعاصرة وخاصة في الميكروفيزياء فد قلبت هذه المعادلة بحيث أصبحت النظرية هي التي تفحص صلاحيات التجربة. باعتبار أن الفرضية هي نظرية غير مكتملة، و العودة إلى التجربة لا يعني التحقق التجريبي من النظرية ولكن كما يقول كوايرى الفحص النظري للتجربة.
دوهيم
معيار صلاحية النظرية هو التجربة :
يرى دوهيم أن التجربة هي منبع النظرية بحيث تشكل نقطة انطلاق النظرية العلمية ، منه تستمد معطياتها المصاغة صياغة كمية ورمزية رياضية في صورة معادلات ودوال . كما أن التجربة تشكل نقطة الوصول بالنسبة للنظرية العلمية ، إذ بواسطتها يتم التحقق من صدق أو صلاحية النظرية أو كذبها. هذا موقف العلماء التجريبيين حيث يعتبرون أن معيار صلاحية النظرية يتحدد في مطابقتها للواقع من خلال القوانين التجريبية .
. يقول ستيفن هوكينغ ” لم أسمع عن أي نظرية كبرى قد طرحت على أساس التجربة فحسب، فالنظرية هي التي تأتي دائما أولا،وتطرح بسبب الرغبة في الحصول على نموذج رياضي رائع ومتسق. ثم تعطي النظرية تنبؤات، وهذه يمكن اختبارها بالملاحظة، وإذا اتفقت الملاحظات مع التنبؤات فإن هذا لا يبرهن على النظرية، وإنما تظل النظرية باقية لتصنع تنبؤات جديدة، تختبر مرة أخرى بالملاحظة. وإذا لم تتفق الملاحظات مع التنبؤات نتخلى عن النظرية
كارل بوبر
النظرية العلمية هي النظرية القابلة التكذيب:
تبدو هذه القولة تلخيصا لنظرية كارل بوبر المنهجية يقول بوبر:
” بدأ عملي في الفلسفة منذ خريف 1919 ، حينما كان أول صراع لي مع المشكلة التالية: متى تصنف النظرية على أنها علمية؟ وهل هناك معيار يحدد الطبيعة أو المنزلة العلمية لنظرية ما؟ ولم تكن مسألة متى تكون النظرية صادقة قد أقلقتني آنذاك؟ و لا متى تكون مقبولة؟ كانت مشكلتي شيئا مخالفا إذ أردت أن أميز بين العلم والعلم الزائف /شبه العلم. وأنا على تمام الإدراك أن العلم يخطئ كثيرا، والعلم الزائف قد تزل قدمه فوق الحقيقة .”
لقد قلب كارل بوبر معادلة التجربة والنظرية فبعد أن كانت التجربة تستعمل من أجل التحقق من النظرية وصدقها ، فإنها أصبحت تستعمل للتفنيد والتكذيب، باعتبار أن توفير ألف حالة لا تثبت النظرية، ولكن بالمقابل حالة نفي واحدة تحسم في القول بكذب النظرية، ولذلك يقول بوبر ” لن استطيع الزعم بأن نظريتي لها خاصية النظرية التجريبية ، إلا إذا كنت أستطيع أن أقول كيف يمكن تفنيد نظريتي أو تكذيبها . هذا المعيار للتمييز بين النظريات التجريبية والنظريات اللاتجريبية هو المسمى معيار القابلية للتكذيب أو معيار القابلية للتفنيد أو ما يمكن أن يُطلق عليه معيار القابلية للاختبار و النظرية التي تعرف مقدما أنه لا يمكن تبيان العيب فيها أو تفنيدها لهي نظرية غير قابلة للاختبار …
بيير تويليي :
معيار صلاحية النظرية هو تعدد الاختبارات :
ينتقد تويليي النزعة التجريبية ويعتبرها نزعة اختزالية تبسيطية إذ القول بأننا نستنبط من النظرية نتائج قابلة للتحقق التجريبي ، بوضعها مباشرة تحت الاختبار ، أمر مبسط جدا ويصعب تصديقه. فالتحقق التجريبي في نظره لا يعطي دلائل قطعية ، وإنما يعطي فقط تأكيدات غير مباشرة وتكون جزئية ومعرضة دائما للمراجعة. لكن بفضل تنوع الاختبارات التجريبية والمقارنة بينها ، يكون الفحص أكثر فأكثر تشديدا .
لا يشكل الفحص التجريبي إذن ،إلا فحصا بين فحوص أخرى، ذلك أن اختبارات التماسك المنطقي للنظرية الواحدة أو ما بين نظريات عديدة ، تبقى لها مكانة مركزية في التكوين الفعلي للعلم .

خلاصة :

– إن التجريب هو انفتاح على الواقع وعلى الخيالي وعلى الافتراضي ذلك أنه عندما يستحيل التجريب الواقعي يتم اللجوء إلى التجربة الذهنية الخيالية
– إن أساس العقلانية العلمية يتراوح بين العقل والتجربة أو بين الحوار بينهما لأنه لا وجود لنظرية علمية عقلية خالصة ، كما أنه لا وجود لتجربة علمية مستقلة عن العقل .و من ثمة فإن انغلاق النظرية على ذاتها هو فناؤها ، كما أن انغلاق العقل على ذاته هو عزلته ونهايته .
– إن تعدد معايير صدقية النظريات العلمية يرجع بالأساس إلى تعدد وتنوع التصورات الفلسفية . وكل تصور يبقى منسجما مع منطق نسقه المذهبي.